當代科學技術對社會文化的影響

一、超人類主義

超人類主義也被稱為超人文主義或者過渡人類主義，超人類主義主張甚至是斷定人類可以通過應用科技手段來改進自身條件，特別是通過開發和應用各種廣泛可用的技術來消除殘疾、疾病、痛苦、衰老和死亡等不利於人類生存與發展的消極界限，因此超人類主義也形成了一場極大地增進人的智力、生理和心理能力的科技文化運動。超人類主義者思考和研究這種人類增強技術（humanenhancement）以及其它以此為目的的新興技術的可能性及其後果，這些強大的新興技術可能給人類帶來的好處或者危險。超人類主義關心的議題還包括人類應用增強技術手段之後的生活狀態。人類增強技術是理解超人類主義的關鍵概念，這些技術是已存在的、正在出現的或者即將出現的技術手段的總稱，從再生醫學到納米技術、激進地延長人類壽命、意識上傳、人體冷凍以及其它領域內的科技手段。同時，超人類主義運動之中還包括不同特色的研究派別，比如，自由主義的超人類主義（libertariantranshumanism）、民主的超人類主義（democratictranshumanism）以及負熵主義（extropianism）。所謂“熵”，就是一切事物走向最終消亡的過程，一些懷著超自然理想的專業人士用“負熵”（extropy）一詞來表示“熵”（entropy）的對立面，負熵主義是一門關於超越的哲學，負熵主義的研究人員相信他們會成為擁有“急劇增長的智力、記憶力和體能”的超人類（transhuman）。上述這三種研究派別都與科學技術有著密切聯系，只不過程度不同。超人類主義將科學技術視為重組人類的主要手段，這犯了技術還原論的錯誤：基於理性思維，推動社會進程的技術成為階級分層的工具。當世界上絕大多數的人類仍然疲於生存的時候，超人類主義堅持認為通過技術手段能夠促進人類在身體和心理上的提升，他們高估了技術對人類發展的作用，最終會導致階級歧視和技術中心主義。

二、後人類主義

盡管後人類主義與超人類主義一樣關注技術對人體的作用，然而他們對技術以何種方式作用於人類的理解卻不盡相同。超人類主義主張技術對於人類的改造重組，本質上是實在論和技術還原論。與超人類主義渴望技術改造人類身體不同，在後人類主義看來，人類應該正視技術重組人類的可能性，而不是害怕和反抗技術的作用。兩者之間的差異在於後人類主義並沒有將技術視為關鍵因素，而是將技術作用於人類之後帶來的本體論上的轉變作為其研究的主要內容和方向。後人類不僅突破了人類在本體論上的純潔性，而且在與其它物種的關系之中，人類也不再居於中心地位。因此，在後現代語境中解構主義的實踐過程之中，後人類主義也被視為一種後排外主義（post-exclusivism）。後人類主義的理論視角不僅可以用於女性主義的重新解讀，它還適用於二戰後廣泛的文化空間。後人類主義代表著一種去中心化，它試圖消解西方話語在文化上的霸權主義，兩性以及身心結構上的二元對立。隨著後人類主義得到越來越多的關注，並且成為一種非常重要的後實證主義思潮，新的挑戰也隨之出現。比如，有些女性主義或者種族主義研究領域的學者主張擁抱後人類的異質性，他們強調後人類主義的去中心化，試圖顛覆原本由男性主導的兩性結構以及西方話語占據主導地位的霸權模式。然而，後人類主義並不堅持階級分層的結構，後人類主義類似布魯諾•拉圖爾（BrunoLatour）的行動者網絡理論，在後人類主義的異質性空間裏，沒有任何一個行動者居於中心地位，不管是人類、非人類還是後人類彼此之間並不形成主導與被支配的地位。後人類主義哲學思潮通過一種多元聯系、多層次結構的方式提供了一種與過去不同的、更適用於分析當代文化語境的視角，它正在發展成為一種“後二元對立”（post-dualistic）和“後等級分層”（post-hierarchical）的模式，這種理論視角和思維模式能夠讓人們預見挑戰人類認知界限的新的發展空間。